„Public Rage“ ist ein aktuell oft zu beobachtendes Phänomen – und der Titel einer der jüngsten Aufsätze von Ulrike Bergermann, den sie zusammen mit Andrea Seier verfasst hat.1 Anhand ausgewählter Filme werden „die affektive Ressource der Wut und ihre Kraft, die Dinge klarer sehen zu lassen“, diskutiert und „geteilte Konventionen“, „intime Öffentlichkeiten“ und deren Politisierung reflektiert.2 Dabei geht es vor allem um Affekte, die „als Effekte an den Schnittstellen von Subjektivität, gesellschaftlichen Strukturen, Symbolsystem und Verkörperung“ theoretisiert und als gemeinsame Erfahrungen sowie für „Bewegungen, Solidarisierungen und Gemeinschaften“ be-, er- und umgearbeitet werden.3 Es ist gerade auch Ulrike Bergermann selbst, die mit Kolleg*innen, Freund*innen und Mitstreiter*innen einschließlich mir immer wieder Allianzen als ein kulturelles, soziales und/oder politisches Handeln praktiziert. Vor diesem Hintergrund und anlässlich der vorliegenden online-Publikation möchte ich mit einer Art kleiner Replik reagieren. Meine Ausführungen sind in zwei mikropolitisch verflochtene Abschnitte unterteilt: Teil 1 bezieht sich auf die Academia und dringend notwendige Veränderungen, denen womöglich eine Wut vorausgegangen ist; Teil 2 beschäftigt sich mit der künstlerischen Arbeit Lachanschlag von Giegold & Weiß und Institutionen, „die Menschen täglich an den Rand der Verzweiflung bringen.“4
1. Das Wissen(schaft)ssystem Universität
Aus Sicht der Kunstwissenschaft und Queer Theory sowie einer kritischen Wissenschaft insgesamt sind eine Reihe von Desideraten zu benennen, so unter anderem dass Universitäten hierzulande unbedingt inhaltlich und personell eine stärkere Pluralisierung von Perspektiven realisieren müssen, um strukturellen Rassismus, Antisemitismus, Sexismus, LGBT*IQA+-Phobien und überhaupt jegliche Form von Diskriminierung, Ausgrenzung und Benachteiligung zurückzudrängen – auf einem langen Weg hin zu mehr epistemischer und sozialer Gerechtigkeit. Das innerhalb der Gesellschaft für Medienwissenschaft (GfM) angesiedelte „Forum Antirassismus Medienwissenschaft“ (FAM) – für das sich Ulrike Bergermann zusammen mit vielen anderen engagiert – hat im Kontext der kontrovers geführten Debatten um Wissenschaftsfreiheit im Juni 2021 prägnant formuliert, dass es bei den Ermöglichungen von Wissenschaft und den Prozessen der Erweiterung von Teilhabe an Wissenschaft auch darum gehen muss, in Forschung und Lehre „Räume[.] kritischer Auseinandersetzung über jenes System Wissenschaft [zu schaffen], dessen Funktionieren auch auf Diskriminierung, Prekarisierung und Ausschluss beruht.“5 Unerlässlich ist es zudem, (strategisch) zugeschüttetes Wissen zu reaktivieren und neues, auch imaginiertes Wissen zu entwickeln. Wichtige Faktoren sind dabei Kreativität und Experiment, Eigensinn6 und ziviler Ungehorsam.7 Gerade der Ungehorsam ermöglicht einen oft produktiven Widerstand gegenüber vermeintlichen Gewissheiten. Eva von Redecker nennt dies „verselbstverständlichte gesellschaftliche Praktiken“,8 die oft als alternativlos und/oder naturalisiert ausgegeben werden.
Im Fokus eines solchen demokratischen Ungehorsams und konstruktiven Eigensinns stehen beispielsweise die Kolonialität der Moderne, die zweifellos bis in unsere Gegenwart bestimmend ist (unabhängig davon, ob der Terminus Postmoderne bevorzugt wird),9 und die Kunst der Moderne als Erfindung (in Abgrenzung zu den Dogmen etwa der frühneuzeitlichen Kunstakademien),10 die Notwendigkeit, das Patriarchat zu ‚verlernen‘,11 und Perspektiven, reparative Praxen zu stärken.12 Dies sind stichwortartig einige virulente Themenfelder in den unternehmerisch strukturierten Universitäten der heutigen Bundesrepublik Deutschland, die auch als „neue, vermessene Universitäten“ im doppelten Wortsinn und als Ausschlüsse, Unsichtbarkeiten und Diskriminierungen produzierende Institutionen charakterisiert werden.13
2. Die audiovisuelle Installation Lachanschlag (2018) von Giegold & Weiß
Verschiedenste Institutionen sind Teil unseres Alltags. Wir beschäftigen uns mal mehr, mal weniger mit ihnen, absichtsvoll, unfreiwillig und vor allem immer dann, wenn sie in unser Leben ‚hineinregieren‘, und wir der von ihnen ausgehenden Macht ausgeliefert sind. Solche Erfahrungen sind Ausgangspunkt und Thema der Installation Lachanschlag des Künstler*innenduos Giegold & Weiß, präsentiert im Jahre 2018 in der Ausstellung LUCKY in der nGbK/neuen Gesellschaft für bildende Kunst, Berlin (Abb. 1-5).14
Auf einer weißen Wand sind zehn rote kreisförmige Markierungen und geografische Koordinaten angebracht, hinter denen sich die Adressen bzw. Gebäude von Institutionen verbergen (Abb. 1). An schwarzen Seilen hängen von der Decke kleine Apparate herab, sogenannte Lach-Devices, die von den Künstler*innen entwickelt wurden (Abb. 2). Diese bestehen aus einem Griff und einer am Ende befestigten Box mit Löchern, in der ein Lautsprecher integriert ist. Am Rande der Installation werden die Besuchenden durch ein logoartiges Bild (Abb. 3), das einen erhobenen Arm und eine wie zur Faust geballte Hand mit einem Lach-Device zeigt, aufgefordert und – geradezu empowernd wie auch Power verkörpernd – ermutigt, diesen Apparat auf eine der markierten Stellen an der Wand ‚anzuschlagen‘ (Abb. 4).
Sogleich ertönt aus dem Lautsprecher ein Lachen, das spezifisch gestaltet vorab aufgenommen wurde und im Raum für die übrigen Gäst*innen ebenfalls gut hörbar ist. Auch lassen sich mehrere Lach-Devices gleichzeitig ‚anschlagend‘ betätigen, so dass verschiedene Lach-Sequenzen, die um die 10 Sekunden andauern, zusammen aktiviert, wahrgenommen und durch erneutes Auslösen – so oft wie gewünscht – wiederholt werden können. Die Urheber*innen des jeweiligen Lach-Sounds bleiben anonymisiert. Lediglich deren Namen werden an der Wand seitlich aufgelistet15 ebenso wie die der Institutionen, die anhand der Koordinaten identifizierbar sind (Abb. 5).
Dazu zählen unter anderem die „Agentur für Arbeit“, die „Ausländerbehörde Berlin“, das „Landesamt für Gesundheit und Soziales“ (LaGeSo), der „Medizinische Dienst der Krankenkassen“ (MDK) – „Geschäftsbereich Zentrale Begutachtung“, die „Schulbehörde – stellvertretend Senatsverwaltung/Regionale Schulaufsicht Außenstelle Mitte“ und die „Humboldt Universität Berlin“.16
Der vielschichtige Titel Lachanschlag verweist zunächst auf die Handlung des Anschlagens im Sinne von Bekanntmachen und Ankündigen, von Anbringen und Plakatieren, beinhaltet zugleich aber auch an etwas anzustoßen und aufzuprallen, das Widerstand leistet bzw. herausfordert.17 Insofern geht es in der Installation zudem darum, etwas, das Widerspruch auslöst, publik zu machen und dafür Aufmerksamkeit zu schaffen. Im Fokus von Lachanschlag bzw. der partizipativ-kollektiv realisierten und somit pluralisierenden Lachanschläge stehen der oft schwierige und demütigende Umgang mit Behörden – etwa im Kontext von Dokumenten der Personenidentifizierung, Zeugnissen über Berufsabschlüsse oder Gutachten im Rahmen von Transitionen. Dieser Erfahrung wird das zu Hören gegebene Lachen entgegengesetzt, das Potenziale zu generieren versucht, so ambivalent, enigmatisch und paradox die einzelnen Lach-Sequenzen auch erscheinen mögen. Sie sind mal laut und aggressiv, mal impulsiv und ruptiv, sie klingen wie ein Auslachen oder in Anbetracht der erfahrenen Scham wie ein im Halse steckenbleibendes Lachen. In einer weiteren Sequenz ist ein befreiendes Lachen zu hören, das unmittelbar körperlich Luft und neuen (Handlungs-)Raum zu verschaffen versucht. In den gemeinsam generierten Lach-Schwallen werden somit institutionelle Autoritäten in Frage gestellt und die repräsentierten Ordnungen, Regulierungen und Disziplinierungen kritisiert. Auf diese Weise wird ein zentrales Paradigma vom Lachen in der Kunst, wie es in einschlägigen Theorien etwa von Michail M. Bachtin und Marianne Schuller formuliert wird,18 aufgegriffen, um nicht nur gegen Normativitäten zu protestieren, sondern auch um – je nach Blickwinkel der Ausstellungsbesuchenden – Perspektivwechsel und Veränderungen zu befördern.19
Durch diese Möglichkeitsbedingungen und Prozesse von Gemeinschaftlichkeiten kann auf neue geteilte Konventionen rekurriert werden, die durch Wut oder durch Empörung sowie durch Verzweiflung, Verletzbarkeit und Scham hervorgerufen werden20 – und die nach und nach diskursiv wirksam werden können. Wie Lauren Berlant im Kontext ihrer Überlegungen zu politischen Gefühlen schreibt und worauf Bergermann/Seier 2023 Bezug nehmen, eröffnet die Aussage, „the personal is the general“ eine zusätzliche Dimension. Persönliche und geteilte Gefühle, beispielsweise durch die Rezeption von bzw. Partizipation an ein und derselben künstlerischen Arbeit, können in etwas Solidarisches und Gemeinsames münden sowie eine „intime Öffentlichkeit“ bilden.21 Lachanschläge sollten – und dies ist auch das explizite Anliegen von Giegold & Weiß – immerfort praktiziert werden. Auch in der Academia? Diese Frage ist (über die in der Installation genannte HU Berlin hinausgehend) bei konkreten inhaltlich begründeten Anlässen mit einem unbedingten Ja zu beantworten – und diese Lachanschläge sind vorzugsweise gemeinschaftlich und auch unvermittelt sowie mit Eigensinn und Ungehorsam auszuüben.
Bildnachweis:
Abb. 1 und 3-5: © Alex Giegold, mit freundlicher Genehmigung von Giegold & Weiß, Berlin
Abb. 2: © Judy Landkammer, mit freundlicher Genehmigung von Giegold & Weiß, Berlin